Technocrates et intellectuels : le savoir en dispute

Aujourd’hui, le mépris actif des populations, du peuple ou du “tout-venant” est non plus le fait d’une caste cultivée, lettrée, mais d’une caste diplômée qui possède des moyens médiatiques, politiques et financiers. Une caste non plus d’intellectuels mais de technocrates.

Les technocrates et les intellectuels ont des éléments en commun. Ils maitrisent les potentialités cognitives du discours (la “littératie étendue”, cf. Bautier), ils sont diplômés et ils possèdent des connaissances qui ne sont pas à la portée de tous. Ces points communs, on le voit, ont ceci d’important qu’ils sont tous liés à l’éducation et à la scolarisation. Au-delà de ces points communs, il y a de fortes divergences entre eux dans les valeurs, les finalités et les modes de fonctionnement qui les caractérisent. Les valeurs du technocrate sont liées au financier, ses finalités au succès ou au pouvoir, et ses modes de fonctionnement à la compétitivité et à l’efficacité. L’intellectuel s’attache au savoir, aux connaissances et à la rationalité, ses finalité concernent le progrès individuel et social, et ses modes de fonctionnement sont l’analyse, la réflexion et la critique.

On pourrait faire d’autres découpages que ces deux groupes “intellectuels” vs “technocrates”. Comme l’a amplement montré Bourdieu dans Les règles de l’art ou Homo Academicus, l’intellectuel, l’artiste ou le scientifique n’est pas plus pur ou plus innocent que le technocrate, et il y a de plus en plus de technocrates dans le rang des intellectuels (l’inverse n’étant sans doute malheureusement pas vrai). Néanmoins, par tendance, ces deux groupes sont importants par le rôle que joue la scolarisation dans leur formation et le rôle qu’ils jouent en retour dans la société.

Tous ceux qui ont du pouvoir ne sont pas technocrates, mais il est clair, néanmoins, que les technocrates sont au pouvoir, comme l’était, jadis, l’aristocratie. Dans cette mesure, ils sont largement liés à toutes les formes d’exploitation sociale. De leur côté, les intellectuels sont plutôt dominés. Mais on sait combien la présence et l’activité intellectuelle sont nécessaires pour une société démocratique moderne, ouverte et vivante. Le pouvoir étant partout (cf. Barthes, Foucault, Deleuze, Bourdieu) et le savoir étant, toujours davantage, partout accessible, du moins potentiellement, il ne s’agit pas tant de combattre les technocrates et de protéger les intellectuels notamment par l’éducation obligatoire adressée à tous, même si ce serait là un rôle important et d’utilité publique pour une institution qui vise à transmettre des connaissances, que de développer un mode intellectuel d’apprentissage et de rapport au savoir contre le mode technocratique qui tend à dominer socialement, tant aux dépens du tout-venant que de la société en général.

Un tel mode intellectuel doit combattre la tendance technocratique non seulement dans sa domination sociale mais aussi, tout spécialement, chez ceux qui devraient être des intellectuels et qui risquent toujours de se muer en technocrates. En ce sens, l’école, parce qu’elle s’adresse à tous et a dans ses missions l’émancipation de chaque individu autant que les prémisses du devenir social, est un lieu d’interpellation, dans l’enseignement des connaissances, tant des technocrates que des intellectuels. Bref, un espace réellement intellectuel, aux prises avec chacun des membres d’une société continuellement en construction. Du même coup, le rôle de l’éducation scolaire est de développer l’intellectuel en chaque individu et de contrer le technocrate en chaque individu, en sachant que peu sont appelés à devenir pleinement des intellectuels mais que tous seront soumis au diktat des technocrates à moins, ce qui est pire, d’en faire partie.

Si peu sont appelés à devenir pleinement des intellectuels, ce n’est pas parce qu’il y a “beaucoup d’appelés et peu d’élus” ou, comme le soutiendrait le premier Nietzsche se penchant sur le problème de l’éducation allemande, parce que peu sont suffisamment doués que pour le devenir. Ce n’est pas, et c’est un principe fondamental pour l’éducation, une question de don inné en amont, comme l’ont largement souligné Bourdieu et Passeron et beaucoup d’autres avec eux, mais une question d’aboutissement en aval. Peu de gens consacreront leur vie à aller aussi loin dans cette voie spécifique et à devenir des intellectuels, comme peu de gens se voueraient à la vie monastique. Ce qui importe, c’est que l’accès à la voie intellectuelle soit effectivement ouvert à tous, ce que ne parvient pas à réaliser l’école massifiée mais non pleinement démocratisée. Et ce qui importe aussi, et là, on peut être en plein accord avec le premier Nietzsche, c’est que le mode intellectuel soit partout valorisé, même auprès de ceux qui ne s’y vouent pas particulièrement. Or une telle chose n’est guère possible pour ceux qui éprouvent que l’accès à une voie intellectuelle leur est d’emblée interdit. Et c’est précisément ce que génère la domination du mode technocratique qui est une sorte de dérivé caricatural, inverse, bas mais redoutablement efficace du mode intellectuel qui domine non seulement dans la société, c’est-à-dire dans les sphères du financier, du politique et des médias, ainsi que dans leurs interrelations, mais aussi auprès de ceux qui sont censés être des intellectuels, dans le monde scientifique, et aussi, bien entendu, dans le domaine de l’éducation. Or le plus beau est que ce mode technocratique a pour particularité à la fois d’être intellectuel au niveau le plus bas (non pas parce qu’il serait moins complexe, mais par ses valeurs, ses finalités et ses fonctionnements), de barrer l’accès au mode intellectuel et à sa diffusion, et, en outre, de diffuser un mépris du mode intellectuel, soit indirectement en favorisant l’hostilité du tout-venant vis-à-vis d’un mode intellectuel qui lui apparait comme menaçant et comme l’excluant, soit directement au nom des valeurs, des finalités et des fonctionnements technocratiques. Or une société qui méprise le mode intellectuel, et qui est dominée par la technocratie, est une société dangereuse et répressive.

L’école doit combattre ses propres tendances et les tendances sociales qui vont en ce sens. Elle doit développer un savoir et des apprentissages intellectuels et non technocratiques. Et elle doit aussi interpeller les intellectuels dans leur nocivité propre. Car le mode intellectuel n’est pas lui-même innocent et porte, dans sa nature même, le mépris du populaire et du non-intellectuel. Ce mépris est un travers du mode intellectuel qui l’asphyxie et le rend propice à la domination technocratique et au collaborationnisme avec toutes les formes d’exploitation, d’asservissement et d’aliénation sociales, celles qu’orchestre continuellement et puissamment les technocrates d’aujourd’hui.

L’éthique de la vérité (sur Chomsky, Bouveresse et quelques autres)

Ce billet est une réaction à l’article de Jacques Bouveresse : “Noam Chomsky et ses calomniateurs”, paru dans le Monde diplomatique de Mai 2010. Je l’avais envoyé par courriel pour le “Courrier des lecteurs”, mais il n’a apparemment pas retenu l’attention…

On ne peut que sembler suspect si l’on a le projet de faire entendre une critique par rapport au combat politique de Noam Chomsky, qui est si juste, et aux justifications de Jacques Bouveresse, aux accents si mesurés et si victimaires.

Il faut pourtant dire que s’il y a bien quelque chose qui n’est pas vrai, c’est l’articulation proposée par Monsieur Bouveresse entre la croyance en une vérité objective (avec le militantisme théorique qu’elle implique) et l’engagement pour une société plus juste. Comment cependant soutenir que cette idée n’est pas “vraie” et revendiquer à la fois le droit de ne pas croire en une vérité objective ?

C’est que précisément l’alternative philosophique vérité/postmodernité est mal posée. Comme s’il était nécessaire qu’il existe une morale absolue pour définir une éthique ; comme s’il était nécessaire qu’il y ait une justice divine pour que l’homme soit plus juste. Ce qui est erroné, c’est précisément l’idée qu’une vérité soit vraie de façon absolue, aussi bien que l’idée selon laquelle tout se vaut puisque tout est relatif (idée qui relève en réalité d’un “relativisme absolu” qui est une contradiction dans les termes). D’où l’on peut supposer qu’il n’existe pas de vérité théorique, mais qu’il existe des vérités pratiques, des justesses de situation. Or ce n’est pas une rupture schizophrénique entre le monde intellectuel et le monde pratique qu’implique cette distinction, mais au contraire une adéquation entre l’acte et la pensée qui respecte leur hétérogénéité.

Il faut alors considérer que tout mensonge social “de masse” repose, précisément, sur l’idée que la vérité existe. Aucune tyrannie ne peut reposer sur l’adage nietzschéen qui veut qu’il n’y ait pas de faits, mais rien que des interprétations : elle ruinerait ses propres fondements. Parallèlement, tant le mouvement de 68 que le combat d’une série d’intellectuels de gauche de l’époque (Sartre, Foucault, Deleuze, etc.) ont favorisé un engagement en faveur d’un monde plus juste à partir, précisément, d’un sens de la responsabilité pratique dégagé du devoir de vérité et d’objectivité. Cela veut-il dire que les intellectuels doivent oeuvrer au relativisme ? Si celui-ci signifie, en résonance avec la théorie d’Einstein, une prise en compte des transformations dynamiques et perpétuelles qu’opère le contexte sur tout ce qu’il inclut, oui. S’il signifie que “tout se vaut”, non. Il y a un écart énorme entre une indistinction cynique dans la pensée et une pensée de la différence. Or cette seconde tendance, apparemment couverte par l’emploi extensif que fait Monsieur Bouveresse de la “postmodernité”, est, par nature, encline au combat social et au combat de gauche. Encore faut-il le faire, ce combat, ce pourquoi l’on ne peut de toute façon qu’admirer l’engagement de Monsieur Chomsky.

(14/05/10)

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