Le corps vivant du corpus

Quoi qu’on en dise, la recherche en sciences humaines butte sur une limite très précise : la nécessité de faire parler les gens pour produire un corpus (entretiens, questionnaires). Cette demande est vite épuisante pour le chercheur, épuisée quant à ses possibilités d’extension, et corrompue dans son fonctionnement même qui la rend socialement artificielle, étant précisé que les sciences humaines ne peuvent généralement bénéficier de l’effet laboratoire qui prévaut souvent dans les sciences de la nature. Cependant, la société actuelle étant toujours plus, quoi qu’on en pense, une société du commentaire, de la conversation et de la réaction, de l’écriture (textos, messages, forums, pages web) et de la conservation (multiplication des traces par capture d’images, enregistrement vidéo, historique, archivage systématique, etc.), il ne sera bientôt plus nécessaire pour le chercheur, partout où ce l’était encore, de provoquer soi-même son corpus ni même de l’enregistrer, mais uniquement de le choisir et de le prélever. Ce qui ne relève pas moins d’un art délicat. Les sciences humaines pourront déployer alors leur vraie nature : d’être des sciences du corpus, foncièrement discursive (y compris quand elles ne s’appuient que sur un corpus d’images) et historique à la fois. Je m’aperçois qu’il y a là une constante de mes recherches : le désir d’établir un corpus qui soit aussi scientifiquement nécessaire que naturel, dans des domaines où ce n’était pas préalablement donné (contrairement à l’histoire et aux sciences du texte), quitte à contraindre au moins à moitié la recherche par la découverte de ce corpus ou, en ce sens seulement, par son invention. Car l’invention la plus efficiente d’un corpus consiste à le découvrir.

Histoire et scientificité

 

Les sciences historiques modernes, paradigme de l’étude contextuelle qui confine à l’étude de cas comme nature fondamentale des sciences humaines, offrent aujourd’hui l’un des acquis scientifiques les plus rigoureux, nécessitant une prolongation et une actualisation perpétuelles de la recherche : la démonstration, tout en offrant, à partir des innombrables analogies et récurrences des situations passées, des enseignements qui permettent à l’homme d’anticiper et d’analyser les situations nouvelles, qu’il n’existe aucune loi établie, ni en amont ni en aval, capable de présider au devenir perpétuel de l’humanité. C’est en atteignant le même genre de résultats que les sciences du langage, la psychologie ou la sociologie pourront prétendre au même degré de scientificité, aux antipodes des déterminismes classiques dans lesquels on a cru reconnaitre, par le passé, l’indice même de cette scientificité. L’histoire qui tend aisément à être considérée comme la moins scientifique des sciences humaines en est, sous cet angle, à la fois l’origine et le modèle.

(29/12/12).

 

L’exploration du vécu

Il y a une exploration du vécu et, plus spécialement une étude des faits du vécu qui me semble être le propre des sciences humaines dans leur dimension qualitative et contextuelle, par une part qui échappe à la fois au sensible du seul récit ou de l’esthétique littéraire, et au conceptuel de l’investigation philosophique ; sauf, peut-être, et précisément, quand le récit et l’investigation philosophique se font vecteurs d’une étude empirique de l’humain, du social. J’ai maints exemples de ces études et, à la fois, il me semble n’en voir jamais que l’esquisse et qu’elles restent encore à mener. L’érudition historique, le témoignage vécu, la biographie, la chronique journalistique en sont comme les prémisses. Mais il faut élever toute la chair de ce matériau vécu jusqu’à la transparence des idées, sans en perdre pour autant la matérialité.

(21/12/12).

De la science à l’affect, de la politique à l’esthétique

De la même manière qu’il faut relier la pensée scientifique à l’affect, il faut sans cesse associer le politique à l’esthétique, dans la mesure même où ces composantes (affect, esthétique) sont radicalement différentes de ces domaines (science, politique) et constituent des ordres de grandeurs incommensurables qui les empêchent d’être assimilables ou subordonnés. Il n’est pas question que la science s’attribue l’affect et que le politique s’annexe l’esthétique. Il s’agit, tout au contraire, de déplacer la science par l’affect, le politique par l’esthétique. Bref, là comme ailleurs, tracer des devenirs.

(8/5/12)

Les scientifiques et le réel

Quoi qu’en pensent certains philosophes, à commencer par les phénoménologues, j’aime la confiance simple, naïve, acritique dont les scientifiques font preuve dans leurs travaux vis-à-vis du réel : le réel existe, indépendamment de leurs recherches et de toute conscience. Or généralement, la seule limite à cette confiance est précisément leur tendance à croire que leur propre activité de connaissance puisse être autre chose, ou sur un autre plan, que du réel encore, dans le réel.

(16/9/12)

L’ambigüité de l’intellectuel public

Foucault a analysé le concept antique de la parrhesia, comme renvoyant au « courage de la vérité ». Descartes disait « larvatus prodeo », je m’avance masqué, dans le contexte de la censure religieuse de l’époque. Il y a là toute l’ambigüité de l’intellectuel public : parrhésiaste de l’écriture (dans une interaction sociale différée), masque (de cire) de la figure (dans la confrontation directe).

(1/6/12)