L’éthique de la vérité (sur Chomsky, Bouveresse et quelques autres)

Ce billet est une réaction à l’article de Jacques Bouveresse : “Noam Chomsky et ses calomniateurs”, paru dans le Monde diplomatique de Mai 2010. Je l’avais envoyé par courriel pour le “Courrier des lecteurs”, mais il n’a apparemment pas retenu l’attention…

On ne peut que sembler suspect si l’on a le projet de faire entendre une critique par rapport au combat politique de Noam Chomsky, qui est si juste, et aux justifications de Jacques Bouveresse, aux accents si mesurés et si victimaires.

Il faut pourtant dire que s’il y a bien quelque chose qui n’est pas vrai, c’est l’articulation proposée par Monsieur Bouveresse entre la croyance en une vérité objective (avec le militantisme théorique qu’elle implique) et l’engagement pour une société plus juste. Comment cependant soutenir que cette idée n’est pas “vraie” et revendiquer à la fois le droit de ne pas croire en une vérité objective ?

C’est que précisément l’alternative philosophique vérité/postmodernité est mal posée. Comme s’il était nécessaire qu’il existe une morale absolue pour définir une éthique ; comme s’il était nécessaire qu’il y ait une justice divine pour que l’homme soit plus juste. Ce qui est erroné, c’est précisément l’idée qu’une vérité soit vraie de façon absolue, aussi bien que l’idée selon laquelle tout se vaut puisque tout est relatif (idée qui relève en réalité d’un “relativisme absolu” qui est une contradiction dans les termes). D’où l’on peut supposer qu’il n’existe pas de vérité théorique, mais qu’il existe des vérités pratiques, des justesses de situation. Or ce n’est pas une rupture schizophrénique entre le monde intellectuel et le monde pratique qu’implique cette distinction, mais au contraire une adéquation entre l’acte et la pensée qui respecte leur hétérogénéité.

Il faut alors considérer que tout mensonge social “de masse” repose, précisément, sur l’idée que la vérité existe. Aucune tyrannie ne peut reposer sur l’adage nietzschéen qui veut qu’il n’y ait pas de faits, mais rien que des interprétations : elle ruinerait ses propres fondements. Parallèlement, tant le mouvement de 68 que le combat d’une série d’intellectuels de gauche de l’époque (Sartre, Foucault, Deleuze, etc.) ont favorisé un engagement en faveur d’un monde plus juste à partir, précisément, d’un sens de la responsabilité pratique dégagé du devoir de vérité et d’objectivité. Cela veut-il dire que les intellectuels doivent oeuvrer au relativisme ? Si celui-ci signifie, en résonance avec la théorie d’Einstein, une prise en compte des transformations dynamiques et perpétuelles qu’opère le contexte sur tout ce qu’il inclut, oui. S’il signifie que “tout se vaut”, non. Il y a un écart énorme entre une indistinction cynique dans la pensée et une pensée de la différence. Or cette seconde tendance, apparemment couverte par l’emploi extensif que fait Monsieur Bouveresse de la “postmodernité”, est, par nature, encline au combat social et au combat de gauche. Encore faut-il le faire, ce combat, ce pourquoi l’on ne peut de toute façon qu’admirer l’engagement de Monsieur Chomsky.

(14/05/10)


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