Les scientifiques et le réel

Quoi qu’en pensent certains philosophes, à commencer par les phénoménologues, j’aime la confiance simple, naïve, acritique dont les scientifiques font preuve dans leurs travaux vis-à-vis du réel : le réel existe, indépendamment de leurs recherches et de toute conscience. Or généralement, la seule limite à cette confiance est précisément leur tendance à croire que leur propre activité de connaissance puisse être autre chose, ou sur un autre plan, que du réel encore, dans le réel.

(16/9/12)


2 thoughts on “Les scientifiques et le réel”

  1. Clairement c’est frustrant de ne pas jouir de la stabilité du monde « sensible » en sciences humaines. Mais c’est autant un frein qu’une force ! Notre objet d’étude n’est pas une limite de connaissance à repousser mais un angle à trouver, une actualisation…j’ai l’impression que les sciences humaines sont plus dans un mouvement intérieur incessant à décrypter tandis que les sciences naturelles sont plus dans une frontière à repousser. Evidemment c’est très vague.

    1. Je suis d’accord avec toi, mais en fait, ici, j’oppose surtout les sciences (naturelles ET humaines) à la philosophie (certaines tendances de la philosophie du moins). La philosophie apprend, à juste titre, à ne pas prendre le réel pour donné. Mais, en sciences, il y a souvent une base de réalisme et d’objectivisme fort qui consiste à partir du principe que le réel est là, qu’on le veuille ou non, et que c’est bien à ce réel qu’on se réfère. Il est évident que le réel dépend largement de l’observation, et qu’un scientifique construit l’objet qu’il étudie. C’est évident en sciences humaines, mais, en réalité, c’est aussi le cas en sciences naturelles, au moins depuis la révolution moderne de la physique (physique quantique, relativité, etc.) Cependant, le fait qu’il y ait une interaction entre l’observation et l’observé n’empêche pas qu’il y ait un observé, et que c’est à lui qu’on se rapporte. Cet observé, c’est le « noumène » chez Kant qui, dans l’idéalisme allemand puis dans la phénoménologie, est souvent resté comme l’au-delà inaccessible, dont on ne peut rien savoir et, pour cette raison, quasiment hors sujet, hors propos, en tout cas en tant que tel (Husserl, en phénoménologie, parle de « synthèse noético-noématique » qui implique, indissociablement, la chose et la perception, dans l’apparaitre, mais une fois de plus, la chose seule n’importe pas, ce qui permet à Husserl d’affirmer, par exemple, que « la terre ne se meut pas »). Si cette approche (de l’idéalisme et de la phénoménologie) est précieuse et féconde, il me semble qu’un certain réalisme naïf et obstiné a aussi un apport extrêmement stimulant. Qu’en penses-tu ?

      Séb.

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